壹 马太福音启示基督与宗教相对，以及与基督有关的事都在宗教之外：
一 基督的出生、被寻见、被引荐、被人跟随，都是在宗教之外—一18~23，二1~12，三1~12，四12~22。
二 凡想在宗教里行神迹的念头，都是魔鬼的试诱—5~7节。
三 作为医生和新郎，基督与宗教相对—九12、15。
四 主耶稣不顾宗教的传统；祂在意里面的实际—十五1~20。
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太九14~15 那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？耶稣对他们说，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？……从马太福音的记载，我们看见所有与基督有关的事，都发生在宗教之外。在那时，犹太教是真正的宗教，是根据神的圣言所建立的。但是，凡与基督有关的事都发生在犹太教之外；换句话说，基督与宗教毫不相干。
马太一章的记载告诉我们，基督的出生如何是在耶路撒冷以外，远离圣殿的地方成就的，与圣别的祭司无关。……神乃是差遣祂的使者到被人藐视之地的一个小城—加利利的拿撒勒去。神差祂的使者到一个穷苦人家的女孩，一个童女那里。实际上，一切与这个女子并她情形有关的事物都在耶路撒冷、圣殿、圣别的祭司体系，以及典型并真正的宗教之外。基督的出生与宗教完全没有关系，完全是在宗教之外成就的（李常受文集一九七○年第二册，三至四页）。
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然后，马太二章继续告诉我们，人如何寻见这位基督。……祂不是在耶路撒冷被寻见，不是在圣殿被寻见，更不是被任何祭司或是圣民所寻见。我们都熟悉有关天上的星如何在外邦地，向一班没有圣经，没有真实宗教的人显现的记载。我们也知道，那些外邦的星象家如何运用他们天然的心思，推论犹太人的王应当生在耶路撒冷。他们这样作，使得许多婴孩的生命后来被杀害。但最终他们找到了耶稣。……当他们来到耶路撒冷时，希律王召集了经学家和法利赛人；他们是一班有圣经知识的人。他们都给了希律王正确并准确的引经，就是弥迦书五章二节的话，那里说到基督将出生在伯利恒。他们有知识，有准确的圣经章节，却没有一个人去看基督。他们只为着圣经，却不为着基督。
马太三章向我们陈述引进基督的原则—这也完全是在宗教之外。施浸者约翰向人引荐基督。他生来就是祭司，但他却不留在祭司体系里，也不留在圣殿中，甚至不留在耶路撒冷城里。我们读到他乃是在旷野里。他留在一个野的地方，甚至他自己也变成野的。他身穿骆驼毛的衣服。根据利未记十一章，骆驼乃是不洁净的动物。
约翰没有教导人有关宗教的事，他乃是呼召人要悔改，改变他们的心思，改变他们对宗教和文化的观念。他没有告诉他们去作什么事，他乃是为他们施浸，埋葬他们，了结他们。约翰说，“我是将你们浸在水里，……但那在我以后来的，……祂要将你们浸在圣灵……里。”〔太三11〕……耶稣是由一个野人，用与宗教毫不相干的方式引荐的。
马太四章告诉我们，耶稣被引进之后，有一些亲爱的人跟随了祂。他们是谁呢？是大祭司么？是经学家么？都不是。他们乃是加利利的渔夫。有些是在海里打鱼的，有些是补网的—他们都是没有学问的人，但是他们跟随了耶稣。他们开始跟随耶稣的地方，不是在耶路撒冷，也不是在圣殿，甚至也不是在圣地，而是在当时称为“外邦人的”加利利（15）。……基督的出生，基督的被寻见，基督的被引进，以及被人跟随，都完全远离宗教。……耶稣来了：祂不仅出生了，也达到成年；祂出来尽职事，把自己荐与人。……祂来到人那里，人不需要去寻找祂（李常受文集一九七○年第二册，四至八页）。
贰 马太九章十至十三节指明，我们可以经历并享受基督作医生：
一 主耶稣在祂尽职为着国度呼召人跟从祂的事上，是作医生，不是作审判官。
二 审判官的审判是按着公义，医生的医治是按着怜悯和恩典。
三 基督来尽职是作医生，医治、恢复、点活并拯救我们，使我们能重新构成为祂属天的新公民，给祂用以在这败坏的地上，建立祂属天的国。
四 “你们去研究，‘我要的是怜悯，不是祭祀，’是什么意思”—13节：
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太九10~11 耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的老师为什么和税吏并罪人一同吃饭？
主利用法利赛人题出问题的机会，非常甜美地启示祂自己是医生。……“强健的人用不着医生，有病的人才用得着。”〔太九12〕主告诉法利赛人，这些税吏和罪人是病人，主对他们不是审判官，乃是医生，是医治者。……审判官的审判是按着公义，医生的医治是按着怜悯和恩典。那些被祂作成属天国度子民的人，乃是患麻风（八2~4）、瘫痪（5~13，九2~8）、发烧（八14~15）、鬼附（16、28~32）、患各样疾病的（16），以及受人藐视的税吏并罪人（九9~11）。若是祂作审判官，临到这些可怜的人，他们就都会被定罪、被弃绝，没有一个够资格、被选上并蒙呼召，成为属天国度的子民。然而祂来尽职是作医生，医治、恢复、点活并拯救他们，使他们能重新构成祂属天的新公民，给祂用以在这败坏的地上，建立祂属天的国。……自义的法利赛人，不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的（马太福音生命读经，三六八至三六九页）。
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自义的法利赛人批评主耶稣，并且定罪所有不洁的人。但主似乎说，“这些人不是不洁的，乃是有病的。我来不是作审判官定罪他们，乃是作医生，作他们可亲、可爱、亲密的医治者。”主耶稣说这些话时，的确指明那些自以为义的法利赛人，实际上和其他的人一样是有病的。
在马太九章十三节，主耶稣进一步……说，“你们去研究，‘我要的是怜悯，不是祭祀，’是什么意思；我来本不是召义人，乃是召罪人。”自义的法利赛人，自以为知道一切关于神的事。为着使他们谦卑，主告诉他们要多研究。……自义的人宁愿献东西给神，却不肯从神领受怜悯或恩典。这违反了神经纶的法则。神愿意向可怜的罪人施怜悯，照样，祂也要我们凭爱向人施怜悯（弥六6~8，可十二33）。
没有义人，连一个也没有（罗三10）。所有的义人，都和法利赛人一样，是自以为义的（路十八9）。君尊的救主来，不是召他们，乃是召罪人。法利赛人夸耀自己的圣经知识，并且认为自己非常认识圣经。但在这里，主耶稣告诉他们要去研究，研究“我要的是怜悯，不是祭祀”这话的意思。主似乎告诉法利赛人：“你们法利赛人是自义的，你们毫无怜悯地定罪这些人，但神要的是怜悯。现在我是他们的医生，这是我向这些可怜的人施行神怜悯的时候。我在这里不是作审判官，我在这里乃是作可爱的医生，照顾他们的问题，现今我正在医治他们。”
不认为自己是义的，却承认自己是有罪的人有福了。因为主来本不是召义人，乃是召罪人。主可能对自义的人说，“你若自以为义，你就和我的来意不合，因为我来是为着罪人。不要认为自己是义的；你们必须领悟自己是多么有罪。你们若认为自己是罪人，你们就适合让我来。”（马太福音生命读经，三六九至三七○页）
1 主耶稣医治我们属灵的疾病，就是罪的疾病。
2 在罪与死中间有各式各样的疾病、症候和软弱。
3 主耶稣赦免我们的罪，也在各方面医治我们。
4 我们是罪人，彻头彻尾的病了，因为我们在身体上、属灵上、道德上、心理上，都生了病，但是耶稣这位赦罪者及医生，却能医治我们一切的疾病。
5 主作我们的医生，主要是在我们灵里并在我们魂里，而非在身体上医治我们。
6 虽然主不一定医治我们的身体，但祂总是愿意医治我们灵和魂的各部分。
7 主作我们的医生，主要不是在身体上医治我们，乃是在属灵上医治我们；祂是医治我们属灵疾病的一位。
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太九12~13 耶稣……说，强健的人用不着医生，有病的人才用得着。你们去研究，“我要的是怜悯，不是祭祀”，是什么意思；我来本不是召义人，乃是召罪人。
主在〔马太九章十三节〕对法利赛人所说的话，指明主耶稣医治人属灵的疾病，就是罪的疾病。罪先来到，死亡随行在后。在罪与死中间有各式各样的疾病、症候和软弱。……我们是罪人，彻头彻尾的病了，因为我们在身体上、属灵上、道德上、心理上，都生了病。但是耶稣这位赦罪者及医生，却能医治我们一切的疾病。
我们的医生主耶稣医治我们，这医治主要是在我们灵里并在我们魂里，而非在身体上。十节的税吏和罪人，不是身体上有病，乃在属灵上有病。当主耶稣与他们坐席时，祂乃是在属灵上医治他们。照样，主虽然可能医治或不医治我们的身体，但祂总是愿意医治我们灵和魂的各部分（新约总论第九册，三七页）。
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主耶稣作医生，不是为着义人，乃是为着罪人。……没有义人，连一个也没有（罗三10）。
主在马太九章十三节用“义”这个字，是联于罪的问题。这个字也指明，主作我们的医生，主要不是在身体上医治我们，乃在属灵上医治我们。祂是医治我们属灵疾病的一位（新约总论第九册，三七至三八页）。
没有马太九章九至十三节所描绘的环境，主耶稣就没有机会启示祂自己是医生。主不是仅仅告诉门徒：“你们必须知道我来不是作审判官，乃是作医生。”这不过是道理。当主与所有有病的人一同坐席时，祂启示自己是医生。那些税吏和罪人不是身体上有病，乃是属灵上有病。当主耶稣与他们一同坐席时，祂就医治他们。主似乎告诉法利赛人说，“法利赛人哪，你们是审判官，我却是医生。身为医生，我只能医治有病的人。你们若觉得自己没有病，那么我就与你们无关，我就不能医治你们。我来这里是要召罪人，有病的人；不是召义人，健康的人。你们站在哪一边—义人的一边，还是罪人的一边？你们若站在罪人的一边，那么我在这里就是你们的医生。”
马太福音……启示……基督是医生。……我们若有这异象，每当我们身体上、属灵上或心理上有病时，我们就会对祂有信心，倚靠祂。……马太福音是一卷……满了属天君王之丰富的书。这位属天的君王是我们的医生，带着医治的权柄。祂的医治不仅是能力的事，也是权柄的事。祂医治我们，不需要直接摸我们；祂只需要说一句话，祂的权柄就会随着祂的话而来。要记得百夫长的仆人得医治的事例。百夫长对主说，“只要你说一句话，我的仆人就必得医治。”（太八8）不仅如此，百夫长能说，“我也是一个在权柄之下的人，也有许多人在我以下；我只要说一句话，他们就顺从，因为我的话带有权柄。主啊，你不需要到舍下来，你只要说一句话，你的权柄就与你的话并行。”主的话医治我们，不是用能力，乃是用权柄。……主的医治不是能力的事，乃是权柄的事。
〔主〕似乎说，“法利赛人哪，你们这些宗教徒错了。我在这里不是定罪人的审判官，我在这里乃是医治人的医生。你们若愿意得医治，我也要医治你们。”这段话是多么甜美、亲切！（马太福音生命读经，三七○至三七二页）。
五 保罗在祂晚期职事里的经历，帮助我们对基督作信徒的医生有正确的认识：
1 保罗在提后四章二十节下半说，“特罗非摩病了，我就留他在米利都。”
2 使徒保罗让这样亲密的人生病，而没有为他得医治祷告。
3 保罗也不施行他医病的恩赐（徒十九11~12），治好提摩太的胃病，反倒教导他用自然的方法得医治（提前五23）。
4 保罗鼓励提摩太用一点酒，并将特罗非摩留在米利都。
5 保罗用非常属人的方法照顾他的同工。
6 保罗这样照顾他们，原因乃是：使徒及其同工们在受苦的时期中，是在里面生命的管治之下，不是在外面恩赐的能力之下。
7 前者属于生命的恩典，后者属于神奇能力的恩赐。
8 保罗的经历应当帮助我们看见，基督今天的医治主要是为着灵和魂。
9 我们若看见这异象，就会信靠基督并经历祂作我们的医生。
六 基督作我们的医生，有医治的权柄：
1 祂的医治不仅仅是能力的事，也是权柄的事。
2 祂医治我们，不需要直接摸我们。
3 祂只需要说一句话，祂的权柄就随着祂的话来医治我们—太八8。
4 我们的医生带着祂的权柄医治我们。
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提前五23 因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，要稍微用点酒。
提后四20 以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了，我就留他在米利都。
保罗在他晚期职事里的经历，帮助我们对基督作信徒的医生有正确的认识。保罗在提后四章二十节说，“特罗非摩病了，我就留他在米利都。”使徒为什么让这样亲密的人生病，而没有为他得医治祷告？他为什么不施行他医病的恩赐（徒十九11~12），治好提摩太的胃病，反倒教导他用自然的方法得医治？（提前五23）。……圣经没有记载他为这两位得医治祷告，当然他也没有运用医病的恩赐。反而，保罗鼓励提摩太用一点酒，并将特罗非摩留在米利都。保罗用非常属人的方法照顾他的同工。保罗这样照顾他们，原因乃是：使徒及其同工们在这段受苦的时期，是在里面生命的管治之下，不是在外面恩赐的能力之下。前者属于生命的恩典，后者属于神奇能力的恩赐。保罗的经历应当帮助我们看见，基督今天的医治绝大部分是为着灵和魂。基督是信徒的医生，是我们灵、魂偶尔也是体的医治者。我们若看见这异象，就会信靠祂并经历祂作我们的医生（新约总论第三册，九七至九八页）。
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在召会败落中，并在为召会受苦时，能力的恩赐不像生命里的恩典那样需要。……照着新约，召会刚兴起时，神奇的恩赐也许有地位。但召会要抵挡败落或逼迫，神奇的恩赐或能力就不是非常有帮助。唯有我们要持定的永远生命是得胜的。借这生命我们才能抵挡败落和逼迫（提摩太后书生命读经，八四页）。
〔马可福音的〕这三个病例启示奴仆救主服事发烧的、瘫子与那些患麻风的。
第一个是彼得岳母的病（一30~31）。彼得的岳母发烧。……这烧可象征人不正常、不受约束的脾气。……我们要帮助这样发烧的人，必须自己先冷静下来，然后对方才会冷静。
这卷福音书的第二个病例是患麻风的（一40~45）。患麻风的，描绘出典型的罪人。麻风是最污染人、传染人、破坏人的疾病，使患者与神与人隔离。麻风使患者失去与神与人的交通。因此一章四十至四十五节洁净患麻风的，表征使罪人恢复与神与人的交通。患麻风的不仅需要得医治，也需要得洁净。
第三个病例是瘫痪（二1~12）。……彼得岳母和瘫子的病例指明：男人因罪不能行动，女人因罪发烧。……因此，我们可以说，女人发烧，男人瘫痪不能行动。不仅如此，男人和女人都是患麻风的，都需要洁净。
主用祂赦罪的权柄与洁净的大能服事我们。祂赦免我们的罪，洁净我们，带我们归向神。祂恢复我们与神与人的交通。因着祂，我们的罪得了赦免，有神作我们的一切。如今，我们享受神作我们的生命、我们的光、我们的一切。……这就是福音，也是完成福音服事的路（马可福音生命读经，八八至八九页）。
叁 马太福音和启示录启示基督是新郎—太九15，启十九7~9：
一 马太二十五章一节进一步论到主耶稣是新郎：
1 这节经文启示，主会作为新郎回来，是最令人喜悦，且富有吸引的人物。
2 圣经启示，基督是成为肉体的神，要得着新妇。
3 因此，基督的身分是新郎。
4 作为新郎，祂是令人喜悦的人物，给我们享受。
5 我们不仅该珍赏基督作我们的医生，好得着生命的恢复，也该珍赏祂作我们的新郎，好在祂的同在里有活的享受。
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太二五1 那时，诸天的国好比十个童女，拿着她们的灯，出去迎接新郎。
约三29 娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。
在马太九章十四节，约翰的门徒问主耶稣说，“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”主在祂的回答中启示自己是新郎〔15〕。……二十五章一节进一步……启示，主回来时是新郎，是令人喜悦，且富有吸引的人物。
作为新郎，祂是令人喜悦的人物，给我们享受。有祂同在，无需禁食。有祂同在，不该有任何悲伤；反之，每件事都该令人喜悦（新约总论第九册，三八页）。
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主在对付自义的法利赛人时，指明祂是医生，要医治有病的人。祂在对付禁食的约翰门徒时，启示自己是新郎，要娶新妇。施浸者约翰曾告诉他的门徒说，基督是新郎（约三25~29），在马太九章十五节主耶稣将这事题醒他们。主首先医治跟从祂的人，然后使他们成为伴友，至终要使他们成为祂的新妇。他们不仅应当把祂当作医生，好得着生命的恢复，也应当把祂当作新郎，好在祂的同在里有活的享受。
约翰的门徒所问的，似乎是道理的问题，但主不以道理，却以启示祂自己是有伴友陪伴的新郎来答复。……“伴友”这辞是指主的门徒。主在地上尽职事的过渡时期中，祂的门徒是祂的伴友，就是在婚礼中与新郎同在，注视祂并享受祂同在的那一班人。以后他们要成为祂的新妇（约三29，启十九7）（新约总论第九册，三八至三九页）。
主的门徒充满喜乐，与约翰的门徒和法利赛人禁食恰成对比。新郎（就是他们喜乐的最主要因素）与他们同在的时候，他们岂能禁食？主在马可二章十九节……称祂的门徒为伴友。当新郎与伴友同在的时候，伴友若禁食，那是对祂的羞辱。
假设你在婚礼中当男傧相，但是婚礼进行时，你这男傧相却在禁食，这对新郎是侮辱。没有新郎愿意在婚礼中看见男傧相禁食，反而要他喜乐，穿着端庄得体，并欢享所摆出的食物。这是主在十九节所说之话的例证。在这里主似乎对约翰的门徒和法利赛人说，“你们为什么问说，我的门徒为什么不禁食？我是新郎，他们都是伴友，是团体的男傧相。税吏马太是伴友之一。我与他们同在的时候，他们不能禁食。”
你是约翰的门徒或法利赛人的门徒，还是主耶稣的伴友，就是团体“男傧相”的一部分？我们都该刚强地见证，我们是主团体男傧相的一部分。凡是蒙主耶稣赦罪的人，都成了伴友。在马可二章我们看见，连那些税吏和罪人都成了伴友（马可福音生命读经，九六至九七页）。
二 启示录十九章七至九节揭示基督是新郎：
1 这些经文启示，主耶稣是羔羊作新郎。
2 基督被陈明为羔羊，也被陈明为新郎。
3 在约翰福音，基督被启示为那来除去罪的羔羊，也被启示为那来要娶新妇的新郎。
4 羔羊是为着救赎，新郎是为着婚礼。
5 救赎已借着基督作为神的羔羊而完成了，而婚礼将在基督作为新郎来迎娶祂的新妇时进行。
6 基督既是新郎，就必须有婚礼；我们的地位是新妇的地位，要来之基督的地位是新郎的地位。
7 我们是在地上预备成为新妇，好迎见祂；祂是在三层天的宝座上预备作新郎来迎接我们。
8 祂是要来作新郎，我们是要去作新妇—太二五1。
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启十九7~9 我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。……启示录十九章七至九节揭示主耶稣是羔羊作新郎。同样的，在约翰福音中，基督被陈明为羔羊，也被陈明为新郎。有一日，施浸者约翰宣告说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（一29）这一节清楚地启示，基督来作羔羊，除去世人的罪。后来施浸者约翰也指明，基督是新郎。约翰说，“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。”（三29）因此在约翰福音，基督被启示为那来除去罪的羔羊，也被启示为那来要娶新妇的新郎。……羔羊是为着救赎，新郎是为着婚礼。救赎已借着基督作为神的羔羊而完成了，而婚礼将在基督作为新郎来迎娶祂的新妇时进行（新约总论第十四册，二四三页）。
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基督的目标不是除去罪，乃是要得着新妇。在使徒约翰所写的另一卷书启示录里，我们再次看见我们的救赎主基督是羔羊，也是那要来的新郎。所以，祂既是新郎，就必须有婚礼。羔羊的婚礼将是宇宙的婚礼，是救赎主与蒙救赎者的联婚。在圣经的末了，我们看见一座城，就是新耶路撒冷；这座城乃是妻子（启二一2、9~10），而救赎的神乃是丈夫。我们的地位是新妇的地位，而那要来之基督的地位是新郎的地位。我们是在地上预备成为新妇，好迎见祂；祂是在三层天的宝座上预备作新郎来迎接我们。因此，祂是要来作新郎，我们是要去作新妇（太二五1）。新妇和新郎的相遇既不在天上，也不在地上，而是在空中。我们在空中与祂相遇的时候，就要举行婚礼（新约总论第十四册，二四三至二四四页）。
主不是直接地回答约翰的门徒和法利赛人，乃是用一些比喻来回答他们。〔在马可二章十八至二十二节，〕主……称自己是新郎，也说到新布与新酒。主似乎是说，“我的门徒既然有了使他们喜乐的一切，他们为什么还要禁食？他们有我作他们的新郎，也有我作他们的义—他们的新布，并作他们的生命—他们的新酒。我就是他们所需要的一切。我是神，又是人；我是医生，是新郎，就是最令人愉悦的人。我的门徒有我的同在却禁食，这太荒唐了。我是遮盖、美化他们的衣服；我的生命是真正的酒，充满、激励、并满足他们。他们不该禁食，反而要喜乐洋溢。你要他们禁食，但我告诉你，他们是不可能禁食的，因为新郎在这里与他们同在，他们身上有新布，里面有新酒。”主回答时论到新郎、新布和新酒的话，是何等的有智慧，何等的美妙！
我们也许该有一次福音聚会，告诉人今天耶稣基督是新郎；祂是我们的义，是遮盖我们赤身并美化我们的布；祂的神圣生命是酒，给我们喝，使我们满足。这是真正的福音，就是一个活的人带着义与生命。阿利路亚，我们有新郎，我们有祂作外面的义和里面的生命！（马可福音生命读经，九八至九九页）。